Рубрика «Герои нашего времени» посвящена общим мировоззренческим беседам с нашими современниками.
Какие мы? Во что мы верим? Как наша вера воплощается в нашей каждодневной жизни? Для исследования этих вопросов мы приглашаем вас к диалогу. Бог един, но различные представления о Нем отражают наши психологические и интеллектуальные особенности, этап нашего развития и, конечно, тот потенциал духовности, которым мы наделены от рождения. Таким образом, у каждого из нас своя призма восприятия Бога и своя концепция пути к Нему. Нашими собеседниками будут очень разные люди – дети и молодежь, зрелые и пожилые люди, академики и домохозяйки, бизнесмены и школьники, пенсионеры и студенты, практики и философы.
Меняется общественный строй, по-другому воспитываются дети, появляются новые возможности для получения необходимого образования, для самых экзотических путешествий. Мы идем по жизни, привлекая к себе необходимые нам на данном этапе влияния, постоянно ищем Бога (даже, если принадлежим к устоявшейся, традиционной конфессии вероисповедания). Если вы хотите поделиться своими поисками и считаете интересным затеянный разговор, то сможете стать нашим собеседником.
Мы не ограничиваемся какой-либо одной религиозной конфессией, нам равно интересны взгляды и путь к Богу людей разных вероисповеданий, духовных течений или же людей, не принадлежащих ни к какому из существующих направлений. Наше обсуждение – для тех, кто готов делиться самым сокровенным и слушать других с интересом, терпимостью и симпатией.
Сегодня у нас в гостях наш первый герой – Дмитрий Федоров.
По образованию физик-теоретик.
Окончил Московский Государственный Университет.
Изучает психоанализ, систему Гурджиева, магию и тантру.
Любит оперу В. Беллини "Норма" и шотландский виски.
Неравнодушен также, по его собственному признанию, к искусству вообще,
книгам и красивым женщинам.
Следы на песке.
Дмитрий, исходя из круга Ваших интересов, можно предположить, что у Вас сложилось свое, особое представление о Боге. Так ли это?
Я не сказал бы, что какое-то особое. Просто, в силу полученного мною образования, я стараюсь придавать более точный смысл всем тем понятиям, о которых рассуждаю и считаю, что в сфере Духа корректное описание реальности столь же необходимо, как и в точных науках. По поводу же идеи Бога, я придерживаюсь точки зрения гениального немецкого философа Артура Шопенгауэра о том, что неотъемлемыми свойствами Бога должны быть личность и причинность, без которых можно еще говорить о Боге, но нельзя о нем более мыслить. Шопенгауэр полагал, что в этом временном, чувственном, на рассудке воздвигнутом мире есть, несомненно, личности и причинности, более того, они даже необходимы. Но Высшее Сознание - писал философ, «возносит меня в мир, где уже нет больше ни личности, ни причинности, - нет ни субъекта, ни объекта. Моя надежда и моя вера заключается в уповании, что это Высшее (сверхчувственное, вневременное) Сознание станет моим единственным; поэтому я надеюсь, что Бога нет. — А если хотят употреблять выражение «бог» символически, для обозначения именно этого Высшего Сознания, то пусть это делают, но только не в среде философов»
Мне тоже приятнее использовать термин Высшее Сознание, хотя, не будучи философом, я все же иногда употребляю слово «бог» в качестве синонима.
Считается, что к Богу, в традиционном понимании этого слова, можно прийти через молитву, участие в церковных таинствах, соблюдение заповедей, любовь к ближнему. А как приблизиться к Высшему Сознанию, оно кажется куда более абстрактным понятием?
Через соблюдение внешних предписаний и с помощью популярных видов религиозного мистицизма можно, конечно, перейти в немного измененное состояние сознания, стать более сентиментальным как в хорошем, так и в плохом смысле этого слова, стать более терпимым или более нетерпимым, однако к достижению Высшего Сознания все вышеназванное не имеет никакого отношения. Я, во всяком случае, не встречал людей, которые получили бы проблески Высшего состояния сознания методами известных религий. Тем не менее, Высшее Сознание не настолько абстрактно как это может показаться. Оно вполне реально и практично, пути его достижения существуют, только это внутренний процесс.
Собственно, я об этих путях Вас и спрашиваю.
Сначала необходимо выяснить, чем является наше обычное сознание и убедиться, что оно мало, чем отличается от сомнамбулического сна. Нам часто трудно бывает вспомнить, где мы были, что делали и о чем думали всего пять минут назад. Не забыли ли мы, к примеру, выключить свет. Мы не контролируем наши мысли и, по сути дела, вынуждены думать лишь о том, что само приходит к нам в голову. Сомневаетесь? Тогда попробуйте, хотя бы на одну минуту, остановить или даже просто замедлить тот поток мыслей и ассоциаций, который беспрерывно проходит сквозь ваше сознание и оглядеться вокруг, то есть проснуться. Вы поймете, о чем я говорю. В масштабе всей жизни это приводит к тому, что никакие события нами не контролируются, и никакие наши планы не осуществляются так, как нам этого бы хотелось. Так один человек пытается заработать деньги, и в его планы никак не входит быть убитым или оказаться в тюрьме. Другой человек женится на "женщине своей мечты", и в его планы тоже не входит развестись со скандалом, через несколько лет или столкнуться с фактом измены. Тем не менее, это происходит. Это, скорее правило, а не исключение. Постепенно же, начав наблюдать себя некоторым специальным образом, мы сможем приобрести сознание Свидетеля. Тогда мы станем лучше понимать, как и что с нами случается в каждой конкретной ситуации. Как Свидетели мы будем видеть, происходящее с нами, более объективно. Мы перестанем быть "инопланетянами" для себя самих. И это будет первый, хотя и очень далекий, относительно нашего теперешнего положения, шаг к обретению Высшего Сознания. Свидетельствование подразумевает усилие, подразумевает наблюдающего Свидетеля, поэтому явление Свидетельствования будет все еще разделено на субъект и объект. А в Высшем Сознании нет никого, кто был бы Свидетелем, и нет никого, кто был бы объектом Свидетельствования, и нет усилия, направленного к осознанию. Высшее Сознание это целостное состояние бытия, в котором все воспринимается непосредственно, и именно таким, какого оно есть в реальности, а Истина познается без усилий. Так что замена усилия на созерцание будет вторым шагом. И сделать этот шаг,- похоже, труднейшая вещь в мире, поскольку все в жизни мы привыкли основывать на усилии, на достижении того или другого. Мы в своем нынешнем бытии даже представить не в состоянии, как возможно сохранить полностью бдительное сознание, отбросив все усилия и, фактически, перестав существовать для окружающего мира, как сознавать что-либо, не становясь, немедленно, при этом сознающим субъектом. Нам для этого необходима тотальная сдача, тотальная вера в то, что такое возможно. И все же упоминание об этом волшебном состоянии сознания имеется во всех мистических традициях. Его называют "Просветлением", его называют "Созерцанием" и другими красивыми именами. Американский мистик Карлос Кастанеда вместе с героем его книг Учителем доном Хуаном называет такое сознание "Виденьем". Оно универсально, не связано ни с какими религиозными, культурными или историческими ассоциациями, независимо от расовых, национальных и других различий между людьми и полностью объективно. Оно, действительно, является Виденьем и Веденьем, Виденьем Реальности глазами Бога. Зачем нам религии, увлечение которыми возникает подобно моде. Зачем нам вообще заимствованные, чьи-то еще представления о Боге, когда можно непосредственно увидеть мир Его глазами.
Кроме того, на пути развития такого состояния сознания, человек обретает священные импульсы Веры, Надежды и Любви, что особенно подчеркивалось в христианстве. Янастаиваю на их написании с заглавной буквы, дабы отличать эти поистине священные импульсы от их сентиментальных мирских эквивалентов, когда вера означает недостаток понимания и нежелание познавать Истину, надежда служит лишь оправданием и утешением нашего горестного существования, а любовь рождается из чувства собственности и страха перед экзистенциальным одиночеством. Я же говорю о Вере, Надежде и Любви в их истинном значении, как об уповании и предвосхищении эволюционно более высокой стадии нашего собственного бытия, как об отблеске сознания Софии, то есть Мудрости. Качества Веры, Надежды и Любви открываются нам вместе с сознанием Свидетеля, а их "мать" София, то есть Мудрость, приходит на пороге Высшего Сознания.
Какова же цель этих священных, как Вы их называете, импульсов в развитии Высшего Сознания?
Я называю их так вслед за величайшим мистиком и Учителем первой половины двадцатого века Георгием Гурджиевым. Смысл же их позвольте, я объясню при помощи метафоры. Представим себе дубовый желудь. Чтобы он начал прорастать, должна быть выполнена определенная комбинация внешних условий касательно почвы, влажности, температуры, солнечного света и т. д. Далеко не все желуди вообще начинают прорастать, а тем более разовьются в высокие дубовые деревья, иначе произойдет экологическая катастрофа. Но допустим, такой процесс с отдельно взятым желудем получил шанс начаться. Тогда состояние этого желудя можно уподобить пребыванию в Вере, Надежде, и Любви как предвосхищению возможного для него развития. Для того чтобы желудь претерпел скрытую в нем трансформацию, он должен утратить свое бытие в качестве желудя и начать подчиняться законам, по которым существует дубовое дерево. В этом смысле, дубовое дерево, как высшее состояние, является «богом» для желудя, а законы дубового дерева - «божественными» законами для него. Что произойдет при недостатке Веры, Надежды и Любви, в отношении к следующей эволюционной стадии? Она так и не будет достигнута, поскольку желудь будет «бояться» своего исчезновения, как предшествующей бытийной ступени вместе со свойственной этой ступени структурой, «бояться» утраты своего бытия в форме желудя. Интересно, что по отношению к взрослому дереву, «божественным» состоянием будет дерево с цветами, а по отношению к цветущему дереву, «богом» должно быть дерево с вызревшими на нем плодами. То есть, в конечном счете, мы опять возвращаемся к желудю. Цикл завершается, и на его примере мы наглядно прослеживаем аллегорию Творения, модель того, как все эволюционирует и инволюционирует во Вселенной.
Применительно к человеку, есть одно отличие. Решение о внутренней эволюции является целиком его личным выбором. Нет никого, кто понуждал бы его к этому шагу извне. И именно так мы можем понимать христианскую концепцию о Боге как о личности. От личности, в высоком смысле этого слова, мы ожидаем, что она уважает нашу свободу, не применяет по отношению к нам насилия, и предоставляет нам право все выбирать самим. Если кто-то ведет себя с нами иначе, то мы говорим, что этот человек, по-видимому, еще не стал личностью, во всяком случае, личностью зрелой. Он все еще дикарь, живущий животными страстями. Так вот Бог, как следующая по отношению к нам эволюционная ступень, тоже ни к чему нас не принуждает. И если мы изменяемся в направлении Высшего уровня сознания, то это происходит не вследствие вмешательства какой-то внешней, по отношению к нам, антропоморфной силы, «благодати» и. т. п., а вследствие того, что мы сами добровольно подпали под законы собственной эволюции, а лучше сказать приняли их. Более того, такое понимание Бога как личности вполне согласуется с взглядами Шопенгауэра, кроме небольших терминологических расхождений.
Связано ли все то, о чем Вы сейчас рассказывали, с идеей бессмертия, вечной жизни?
Как и идея Бога, идея бессмертия или вечной жизни требует от нас, при ее рассмотрении, величайшей осторожности, дабы стало вообще возможным придать ей некоторый смысл. Мне представляется, идея бессмертия имеет два аспекта - философский и психологический.
С философской точки зрения, мы имеем произвольное убеждение, что время есть нечто отличное от нас самих, а мы в него заброшены откуда-то извне. И вследствие такого взгляда на сущность времени, мы мучаемся вопросами о том, что было до нашего рождения, или что будет после нашей смерти, или - еще более абстрактным вопросом: почему то, что происходит сейчас, происходит именно сейчас. В действительности же, гораздо более естественно предположить, что время есть нечто внутренне присущее нам самим, как явлению жизни. Оно не существует помимо нас, а наши часы заведены внутри нас, а не снаружи. Иначе говоря, наша смертность и наше восприятие мира, как движущегося во времени, - две стороны одной и той же загадки жизни.
Пойдите к океану. Волны на его поверхности - это мы с вами, а иллюзия их движения создает восприятие времени. Но если исчезнут волны, то исчезнет всякое движение, а понятие времени потеряет смысл. Верно и обратное, когда движение или время исчезнет, перестанут существовать и волны. В обоих случаях наступает штиль, а вчера, сегодня и завтра становится невозможно отличить друг от друга. Человек представляет собой «Вселенную в миниатюре». И как нельзя спрашивать о том, что было или будет до рождения или после исчезновения Вселенной, эти вопросы бессмысленны и применительно к человеку.
Идея бессмертия имеет также интересную психологическую подоплеку. Мы представляем собой просто амальгаму привычек, и было бы странно, даже для самого закосневшего в своих привычках индивидуума, пожелать бесконечного продолжения такого «привычного» существования во времени. Прожить 1000 лет, 10 тысяч лет, наверное, хорошо, но - миллион лет, это уже слишком. Помнить столь долго все причиненные нам обиды и несправедливости, все собственные промахи, все травмы, всю боль, всю глупость - это пытка. А если не помнить ничего, то какой смысл быть бессмертным. Нас волнует бессмертие совсем по другой причине. Я скажу по какой. Нас интересует бессмертие только потому, что мы всегда откладываем собственное осуществление на будущее. Мы никогда не переживаем полностью реальность настоящего момента. Ибо, если бы мы действительно пережили и глубоко прочувствовали то, что происходит с нами прямо сейчас, в данное мгновение, то, тем самым бы, мы это мгновение замкнули, завершили, сделали самодостаточным. И у нас не осталось бы больше никакой мотивации продолжать его в будущее. Мы соприкоснулись бы с Вечностью, постигли Дзен, пережили Сатори. В христианстве существует великая формула: «Да будет Воля твоя». Говоря так, мы утверждаем, что наша индивидуальная воля полностью завершила себя на данный момент, что мы освободились от навязчивой необходимости продолжать самих себя в будущее и делаться «бессмертными». В действительности, только в этом состоянии мы и можем искренне произнести: «Да будет Воля твоя». Иначе, это будет позерство, пустая игра слов. Ибо - «Да будет Воля твоя» - это еще одно наименование для Высшего Сознания. Иногда я останавливаюсь и спрашиваю себя: готов ли я умереть в следующее мгновение. И мой ответ, как правило, бывает отрицательным. Но это не обескураживает и не огорчает меня, а служит лишь напоминанием о том, что я не переживаю тотально себя и свое окружение в данную секунду. Иначе, я не прибываю в Высшем Сознании. У поэтессы Юнны Мориц есть замечательные строки:
«На грани выдоха и вдоха есть волна,
Где жизнь, как музыка слышна, но не видна.
И там поэзия берет свои стихи.
И там посмертно искупаются грехи»
И это абсолютно верно подмечено поэтом. Именно там, на границе между выдохом и вдохом происходит соприкосновение с «Космическим Центром» нашего бытия, рождается медитация, творчество и открываются врата Вечности. И именно там, а не в будущем, берет начало наше посмертное существование. Собственно из этих мгновений и начинает ткаться ткань нашей «Вечной Души».
Речь, по-видимому, идет о кратковременных сверхценных переживаниях. Играет ли какую-нибудь роль любовь и секс в их достижении?
Теоретически, да. Секс является наиболее простым и коротким путем к Высшему Сознанию, поскольку он позволяет удвоить и трансформировать естественным образом самую мощную из непосредственно доступных нам сил природы. Согласно учению Тантры, мужчина и женщина в процессе полового соития являют собой совершенную Космическую модель Творения. А такие высоко эстетичные, "божественные" природные явления, как мерцание голубых звезд, океанический бриз, огонь, цветение роз или жужжание пчел, удивительно точно соответствуют ощущению и переживанию оргазма. К сожалению, из-за негативного отношения к сексу, которое имело место в большинстве социальных сообществ, на протяжении последних двух тысяч лет, невротического воспитания в семье и неверно понятых религиозных учений, возможность использования секса для высших целей оказалась для большинства людей сильно затруднена, а то и вовсе разрушена. Так что секс перестал быть самым простым и коротким путем. "Христианство отравило Эроса",- писал по этому поводу другой гениальный мыслитель Фридрих Ницше, "но он не умер, а выродился в порок". Правильнее будет обвинить в этом искаженное, неверно понятое христианство. Однако, с точки зрения социума, такое отношение к сексу имеет определенный смысл. Мы знаем, что, для того чтобы животное сделать легко управляемым, его кастрируют. Точно также человеческий индивидуум, если его кастрировать психологически, навязав ему, определенные ограничения в сфере секса, становится легко управляемым для социума и доступным для внушения ему различных социальных и религиозных догм. Однако, если кому удастся освободить свое сознание, а главное подсознание, от всех негативных наслоений, от всех навязанных воспитанием и социальным окружением стереотипов по поводу секса, то ему, конечно, удастся продвинуться в своем развитии очень быстро. И некоторым людям это, похоже, удается, особенно женщинам. Некоторые женщины говорили, что сразу после оргазма они хотели бы умереть. Это означает, что они только что соприкасались с Вечностью, с Высшим Сознанием. В России, в начале прошлого столетия существовала группа молодых людей. Они встречались, занимались сексом, после чего кончали жизнь самоубийством. Яне призываю следовать их примеру. Было варварством разрушать по своей воле такой чудесный космический инструмент, каким является человеческое тело. Я говорю лишь о психологическом феномене. Цель, возможно, достигалась, и инструмент переставал быть необходимым. Собственно, это было ошибочным действием вдвойне, поскольку только пары, занимающиеся сексом, могут создавать ту подлинную вибрацию и излучение любви, которую в одиночестве обретают лишь святые и в которой так нуждается окружающий мир. Такие пары гармонизируют не только самих себя, но и весь мир, и потому они не должны покидать его преждевременно.
Кстати, а любовь, может ли она привести к переживанию Вечности или Бога?
Безусловно. Именно поэтому настоящая любовь между мужчиной и женщиной не длится долго. Бесконечное продолжение во времени даже самой возвышенной и прекрасной любви было бы застоем, скукой и крайне тягостным испытанием для обоих любящих. Ибо Вечность существует не во времени. Мы желаем в любви вовсе не того, что длится долго. Мы желаем почувствовать особую искренность, радость, прозрачную тайну двоих сердец, бьющихся рядом и глубину взаимного постижения. Мы ожидаем пережить в любви те подлинные мгновения Вечности, когда с особой напряженной интенсивностью начинаем осознавать как самих себя, так и своего партнера. Ибо такие подлинные мгновения любви, как раз и становятся теми нитями, из которых создаются ткани наших "бессмертных душ" или "брачных одежд", как об этом красиво говорит Евангелие. Не правда ли, примечательно! Подлинная любовь между мужчиной и женщиной длится ровно столько времени, сколько требуется для того, чтобы соткать им "брачные одежды". А когда "одежды" готовы, любящие могут вступить в брак, только в брак с Богом и с Вечностью, а не друг с другом. Брак это то, что постоянно, поэтому он не может существовать между людьми. Он может быть заключен только между человеком и Богом, между человеком и Высшим Сознанием. А половая любовь временна, ибо она существует между мужчиной и женщиной.
Дмитрий, до сих пор Вы говорили обо всем несколько отвлеченно. Не могли бы Вы теперь рассказать, какое влияние оказал Бог или обсуждаемые в нашей беседе идеи на Вашу собственную жизнь?
Однажды человеку приснился сон, где он увидел всю свою жизнь как путь по берегу океана, который он проходил с Богом. Он четко видел две пары следов на песке. Однако он заметил, что в самые трудные и мучительные периоды его жизни на песке была только одна пара следов. Тогда он спросил Бога: «Господи, ты обещал, что никогда не оставишь меня. Но посмотри, тут только одна пара следов, и это в самые трудные моменты. Как же так случилось, что в ситуациях, когда я нуждался в тебе больше всего, тебя не было рядом?» И Бог ответил ему: «Мое возлюбленное дитя, в дни испытаний ты увидел только одну пару следов, потому что я нес тебя на руках».
Вот и я, оборачиваясь назад и глядя на свою жизнь, замечаю следы лишь одной пары ног. Так и должно быть. Бог и бессмертие не настолько занимают меня в повседневной жизни, как это могло показаться из моего подробного рассказа. Как внешние, по отношению ко мне, сущности, они слишком абстрактны, а как нечто находящееся внутри меня самого, они могут являть собой лишь молчаливую тайну. И дело вовсе не во мне как конкретном индивидууме. Просто таковы свойства всех «абсолютных» и «предельных» понятий и категорий. Это, если хотите, факт математической логики.
А вообще моя жизнь полна чудес и всевозможных странных событий. Я гораздо чаще, чем мне хотелось бы, ощущаю свою беспомощность перед окружающей меня действительностью, а в трудных ситуациях мне гораздо проще бывает помочь кому-нибудь еще, нежели самому себе. Но я не стремлюсь приписать такому положению вещей влияние Бога или Дьявола на мою жизнь, даже если кто-то из этих достопочтенных господ и несет меня на руках. Я не люблю упрощенных объяснений. Я, вообще, против любых объяснений. Я за переживание, а не объяснение. В сфере Духа могут существовать только метафорические модели. В начале нашей беседы я настаивал на корректном описании этой сферы. Но метафоры и есть наиболее простой и корректный способ ее описывать, при условии, конечно, что метафоры воспринимаются как метафоры, а не как нечто существующее в нашей повседневной реальности. И Христос это понимал, когда говорил притчами и использовал метафоры для того, чтобы рассказать ученикам о «Царствие Небесном». Он никогда не говорил прямо, что есть «Царствие Небесное», но лишь о том, чему оно подобно и на что похоже. Мистическая Вселенная таинственна и непостижима и таковой должна оставаться.